Изучаем Агни Йогу

14.911.
Урусвати знает сущность самоунижения. Самовластие унижает человека. Самовластие есть признак ограниченности. Человек, возомнивший о самовластии, уже близок к падению. Йог убережется от самовластия. Он назовет себя Служителем Добра. Йог почерпает это сознание из понимания Надземного Мира.
Йог уявляет уважение Иерархии. Он знает, что над ним многие Иерархи. Но перед человеком ярая ступень понимания Иерархии. Люди не любят такое подчинение. Они самовластны, и в припадке самости не помнят о Беспредельности. Они не хотят полюбить прекрасную Беспредельность, но таким путем они не могут полюбить Иерархию. Они не знают, что без любви можно легко утерять путь достижений. Кто боится Иерархии, тот и страшится Надземного Мира, но страх плохой проводник.
Никакое мнимое самовластие не спасет от страха. Истинно, самовластие есть вечная болезнь ужаса. Но Йог, как служитель Добра, познавший Учителя, оказывается сильнее самовластного тирана.
Мыслитель говорил: "Друзья, перед вами чудесные ступени восхождения".

14.912.
Урусвати знает сущность самоунижения. Йог не впадает в самообман. Новички спросят: "Где же граница, где основание, где решение правильное? Что же помогает Йогу найти истинную действительность и не утонуть в миражах воображения?" – уже знаете, что наука называет интуицией. Наука отводит много внимания интуиции и не отрицает, что человек в некотором нервном возбуждении, может находить правильное решение.
Теперь представим себе Йога, углубившего свою нервную чувствительность и возвысившего свое осознание до Надземного Мира. Он не будет воображать рассудочно, но прислушается к голосу сердца, такая антенна примет волны непосредственных общений. Твердыня Йога не в мозгу, но в сердце.
Наука еще не сумела оценить значение сердца. Древний мир не однажды указывал на мощь сердца, но рассудок увлекал к первенству мозга и тем затруднял ближайшее устремление. Явление сердца еще недавно считалось почти магическим, и люди узкой науки сторонились, чтобы не прослыть мечтателями. Целый словарь можно составить из изгнанных ценнейших понятий. Пожелаем ученым быть свободнее.
Мыслитель говорил: "Что может быть холоднее замерзшего очага? Что может быть мертвеннее замолкнувшего сердца?"

14.913.
Урусвати знает сущность самоунижения. Много унизительных свойств омрачает человечество. Около каждого из них гнездится ватага родственников, больших и малых. Можно наблюдать, как такие сущности связаны между собою и образуют цепь. Такая скованная цепь может отягощать даже не очень слабовольного.
Ярое нарастание мрака заставляет спешить со снимками излучений. При этом можно наблюдать любопытные проявления. Иногда можно заметить, что дурная мысль ослаблена внешним влиянием, но добрая мысль также может быть чем-то затемнена. Такие явления лишь подтверждают воздействие Надземного Мира.
Урок такого воздействия может быть утвержден не только нравоучителем, но и биологом. Мы особенно настаиваем на научных изысканиях. Многие годы Мы повторяем, что наука приближается к верному пути познания внутренних сил человека, но в сущности мало сделано в этом направлении, даже Надземный Мир остается пугалом суеверия. Так будем уподобляться дятлу.
Мыслитель советовал ученикам наблюдать за самим собою, так можно приступить к возвышению восприятий.

14.914.
Урусвати знает Путь Горний. Придут новички, скажут: "Укажите путь, мы готовы". – Скажите – пусть будет так, попробуем: "Умей развить наблюдательность; умей осознать прочитанное; умей беззаветно устремиться в будущее".
Новички улыбнутся: "Только-то? Начало легкое. Явление наблюдательности у нас было от малых лет – так сказали воспитатели. Школа отметила наше умение запоминать уроки. Наконец, кто же не мечтает о будущем?" Тогда следует поправить самохвалов: "Кто же хвалил вашу наблюдательность, когда вы не умеете обращать внимания на многие явления, вас окружающие? Разве вы умеете осознать читаемое? Можете ли поверх буквы понять смысл? Также вы вообще не знаете, как устремиться в будущее, ибо половина вашего сознания застряла в прошлом; так и начальный путь нелегок. К тому, вы даже боитесь помыслить о Надземном Мире. Какое же будущее без устремления к Миру Горнему?"
Мыслитель говорил: "В неведении даже трудное легко".

14.915.
Урусвати знает Путь Горний. Любовь – ключ входа. Любовь – мощь преодоления. Любовь – целебный родник неиссякающий. Сказано – Йога Любви высока. Некоторые считают Путь Любви самым легким, но для других именно такой путь самый трудный. Не может полюбить сердце, в котором живут злоба и жестокость.
Люди даже не замечают, что их подвал полон злобы; не могут они превозмочь низкое чувство. Они могут притворно внимать о победе Любви, но сущность их будет мрачна, и в Надземный Мир они войдут без светоча.
Нельзя поучать о высшей вибрации Любви, если в сердце нет зачатков ее. Ярко пылает огонь Любви. Пусть он ведет в Путь Горний.
Мыслитель научал учеников различать любовь и злобу по глазам: "Давно сказано, что глаза – открытые раны. Можно верить свидетельству таких проводов сердца".

14.916.
Урусвати утверждает Путь Горний. О Высшем невозможно кричать на базаре, но всюду полезно указать путеводные вехи: где – научно, где – сказочно, где – сурово, где – прекрасно, каждому по сознанию, каждому по разумению.
Так нередко упрекают Йога, что он различно говорит о той же истине. Но невежды не могут понять, что Йог говорит о разных аспектах и разным людям. Нужно очень оценить терпимость Йога, когда он сеет зерна добра, не думая об урожае. Сама Карма предопределит такой урожай. Но ничто не пропадает в пространстве. Зерна, невсхожие в земных условиях, дадут свои ростки в Мире Надземном, тем нужнее усвоить жизненность Надземного Мира.
Трудно вообразить пользу добра для пустого пространства, но зная населенность Беспредельности, легко представить нужность благих мыслей. Скорее, нежели в дом соседа, мысль проникает в неизмеримое пространство и по магниту притяжения найдет приложение, только нужно полюбить Путь Горний.
Мыслитель говорил: "Заботливый врач сумеет предотвратить зачатки болезни".

14.917.
Урусвати усвоила Ритм Горний. Йог знает, как нелегко сгармонизировать центры, при хаосе, бушующем вокруг. Великое самоуглубление требуется, чтобы познать вибрации звучаний горних; при этом даже доброжелатели могут доставлять заботы.
Можно отметить две крайности: с одной стороны, человек, начавший получать Надземные Вести, считает такие проявления пустяками и не придает им значения, вместо внимания и изучения; с другой, найдется легковерный, который каждую психическую вспышку считает достижением и посвящением.
Невозможно собрать воедино таких крайних мыслителей. Нельзя им сказать на одном языке, едиными словами. Придется каждому порознь сказать о его заблуждении, но нужно быть готовым, что оба впадут в обиду и вместо блага получится вред. Лучше осторожно намекнуть, и пусть сама жизнь остановит заблуждающихся. У каждого из них имеется хотя бы самое слабое понятие о Надземном Мире. Со временем такие прозрения станут ярче и наступит день, когда можно будет побеседовать от сердца к сердцу.
Мыслитель говорил: "Друг, к чему тебе совершенствование, если не чуешь, что есть Общее Благо?"

14.918.
Урусвати осознает деятельное Безмолвие. Так называем краткое молчание, предпосылаемое Йогом при начале труда или речи. Присутствующие скажут: "Он сосредоточился", – но знающие поймут, что Йог дал знак в Мир Надземный, он испросил сотрудничество и руководство. Не нужны слова для такого переноса сознания.
Йог умеет приложить свою энергию вниз и вверх. Он не всегда знает, кто поможет, ибо работа его может касаться различных областей. Придет Руководитель опытный, если труд направлен к Общему Благу. Можно бы различать на излучениях, как отражается воздействие [на] высоких Ученых. Можно быть уверенным, что миг напряженного молчания может немедленно призвать высокую Помощь. Молчание сопровождается глубоким вздохом.
Мыслитель напоминал: "Во вздохе едином переносимся в пространство".

______________

14.911.
Йог уявляет уважение Иерархии. Он знает, что над ним многие Иерархи.
Е.Рерих:
«Истинно, нужно понять и признать Иерархию сознательно, без принуждения, и Иерархию – сознательную, сознающую свою ответственность и свободную от низменных человеческих чувств – Иерархию Знания и Света. Но принятие Иерархии Света и Знания неминуемо приносит и борьбу с силами тьмы. Надо радоваться такой битве, она обостряет все наши чувства, иначе мы ожирнеем и утратим всякую подвижность и мысли, и тела» (5.II.54).

14.912.
Твердыня Йога не в мозгу, но в сердце.
Наука еще не сумела оценить значение сердца. Древний мир не однажды указывал на мощь сердца, но рассудок увлекал к первенству мозга и тем затруднял ближайшее устремление.
Е.Рерих:
«Теперь о Сердце. Конечно, сердце следует понимать не как символ, но как великую лабораторию, где происходит трансмутация нашего сознания, следовательно, всего нашего существа. Конечно, сердце есть высшее выражение шестого принципа. Сердце есть пребывание Брамы. Ведь нельзя ни в чем отделить физическое от духовного. Все так переплетено и зависит одно от другого. Именно, единство это являет свою согласованность. Ведь все тонкие астральные чувства живут так же, как и физические, но в своих соответственно тонких излучениях. Нельзя рассматривать их отдельно. Всегда следует помнить о полном соответствии между тонким телом и земным. Потому так нужно всегда и ко всему применять формулу – как вверху, так и внизу.
Без развития и утончения сердца невозможно никакое продвижение, никакой прогресс, потому в основу каждого строительства должен быть положен великий магнит сердца. Так представители новой расы будут отличаться утонченностью сердца, этого ключа ко всем достижениям» (10.10.34).

14.913.
Можно наблюдать, как такие сущности связаны между собою и образуют цепь. Такая скованная цепь может отягощать даже не очень слабовольного.
«На возражение "а как же обычные люди живут" ответьте: более половины людей одержимы, оставшиеся же в большинстве случаев находятся под темными влияниями и часто действуют под внушением тьмы, которое бывает различной длительности и силы. Даже Архат не избавлен от темных попыток и часто является объектом особых ухищрений со стороны служителей зла. Но Архата спасает постоянная напряженная зоркость и готовность противостоять тьме, в какой бы форме ни уявлялась ее активность. Потому Указуется "бодрствуйте духом", ибо много глаз злобных следит за каждым движением вашим, выискивая слабые места, чтобы через них уязвить» (ГАЙ,1960 г. Июль 27).
«Следует помнить, что темные, которые на страже всегда, усиливают и старательно раздувают явление, подбрасывая и внушая самые недопустимые мысли. Они отлично знают, чем и как лучше и легче всего привлечь внимание находящегося на испытании духа» (ГАЙ, 1964 г. 610).

14.914.
"Кто же хвалил вашу наблюдательность, когда вы не умеете обращать внимания на многие явления, вас окружающие? Разве вы умеете осознать читаемое? Можете ли поверх буквы понять смысл? Также вы вообще не знаете, как устремиться в будущее, ибо половина вашего сознания застряла в прошлом; так и начальный путь нелегок. К тому, вы даже боитесь помыслить о Надземном Мире. Какое же будущее без устремления к Миру Горнему?"
Е.Рерих:
«Было бы прекрасно, если бы Вы учредили и выработали в группах занятия по воспитанию мышления, которые состояли бы не в отвлеченной психологии, но в заложении практических основ развития наблюдательности, внимания, памяти, сосредоточения и так далее. Во всех древних школах Индии прежде всего требовалось развитие наблюдательности. В ученики принимались лишь те, которые уже обладали этим качеством в большой мере. Очень хорошо было бы учредить такие испытания наблюдательности или внимания. Это можно производить в самых обычных условиях и на самых простых предметах. Любой предмет может научить многому и явить все различие наблюдательности в людях. Конечно, имеются к этому руководства в теософической литературе.
Полезно ознакомиться с историческим ходом развития мышления человечества. Также очень советовала бы Вам ознакомить группы с «Символизмом» Е. П. Блаватской. Такое сопоставление символов различных религий очень полезно знать» (08.03.35).

14.915.
Нельзя поучать о высшей вибрации Любви, если в сердце нет зачатков ее. Ярко пылает огонь Любви. Пусть он ведет в Путь Горний.
Е.Рерих:
«Да, любовь без привязанности есть любовь наивысшая, любовь самоотверженная, которая все дает и ничего не просит. Именно, всем нужно учиться любить, не требуя за нее платы. Любить ради самой Любви. Еще Конфуций учил любить добродетель ради самой добродетели. Можно добавить – нужно любить труд ради самого труда, и качество работы станет прекрасным. Все Учения говорят о том же» (12.12.1944).

14.916.
О Высшем невозможно кричать на базаре, но всюду полезно указать путеводные вехи: где – научно, где – сказочно, где – сурово, где – прекрасно, каждому по сознанию, каждому по разумению.
Е.Рерих:
«Нужно каждому дать по сознанию, ничто так не притягивает людей, как нужное слово, раскрепощающее их мышление и тем дающее им новые возможности. Все сущее и люди тянутся к свету, это первичный закон Космоса» (19.10.29).
«Суметь надо каждому дать по сознанию, и, не нарушая естественного и индивидуального роста, осторожными касаниями раздвинуть кругозор на основе Учения Жизни. Пусть каждая душа развивается в близком ей направлении и приносит дары по уровню своего сознания. Красота заключается в разнообразии, но сохранить нужно всем одну основу, основу устремления к Общему Благу. Ведь самое широкое сотрудничество начертано на Знамени Матери Мира. Потому явим великую терпимость» (07.10.30).

14.918.
Йог дал знак в Мир Надземный, он испросил сотрудничество и руководство. Не нужны слова для такого переноса сознания.
Е.Рерих:
«Йога, или связь, достигается упорным, непрестанным духовным трудом, и путь ее ускорен лишь, как сказано уже, кармическими накоплениями.
Ни один медиум, ни один лимфатик не может стать истинным Агни Йогом» (06.05.34).
«Истинно, лишь при очищении и горении сердца начинает действовать в нас и на нас психическая энергия, или же Благодать Духа. Наша энергия вступает в сотрудничество с энергией, посылаемой Свыше» (11.09.1937).
«На всех путях наших будем помнить, что все возможности приходят только по Лучу Учителя, по пути, освещенному этим Лучом, но если мы шатаемся в сомнении и отклоняемся в неуверенности и страхе, то, конечно, мы выходим из освещенного Лучом пространства и, попадая во тьму, рискуем, в лучшем случае, разбить себе нос» (21.08.31).